HISTORY OF UTOPIA
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但“请把那个给我”难道是无用的吗？
那么，“那个”要如何解释呢？
——桌子上有一个杯子、筷子、书本、烟灰缸……，当我使用“那个”的时候，并用手指着某个东西的时候，对方可能要指着杯子说“这个吗”，并在得到我的肯定之后才把它递给我，但是如果我用“杯子”一词，他会很轻松地拿起杯子递给我。桌子上只有一个杯子，也没有某本书的名字叫杯子，因此当他一听到“杯子”这个词的时候，他知道我在说的是那个能用来喝水的杯子，在这个具体的场合下词和物之间联系起来了。我把这种联系叫作“概念指称实在”，因为我的脑中有这么一个词汇，同时我很清楚地知道我迈出了非常危险的一步，作了一个抽象的概括。但是我们难道不总是在概括么？不管是不是在哲学讨论中，概括都是常有的事，我没有能力要求所有人都停止概括，甚至没有能力让自己停止概括，所以我只能提醒自己，你可以概括，不过，在你概括了以后，你一定要记得这种概括仅仅是形而上的虚构而已。如此我就又心安了。
语言在此只是诸多交流系统之一，既不充分，也不比要。
你可以看出，维特根斯坦并非抹杀语言的这一功能，而是反对将这一切进行过分的推广。
而这类推广恰恰弥漫在哲学中。
——这也正是我所同意的。
要么学会游泳，要么淹死，这就是我们的生存状态。
——我学不会游泳，也找不到陆地，所以我只能一会儿抱着这块木板，一会儿抱着那块木板，这或许就是你说的勘察语言的边界，在画语言的地图，但这绝不是一张“界限明确”的地图，我只是想弄清楚在各种具体的场合下（包括哲学讨论），人们使用的语言到底是怎么一回事。例如，当一个赞叹女孩子美时，我会抱住感叹这块木板。但是当黑格尔在《美学》中谈论美的时候，我却要先仔细地了解他到底说了什么后，才决定去抱哪一块木板。如果我找不到答案，那就是淹死在黑格尔那里了。
我需要的就是安心，可以有两种途径来获得：1、不提问。2、在各种场合抱住各种各样的木板。我尽量选择后者，实在能力有限时，选择前者。
justalittle
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我们的语言中，确实有“杯子”这样一些概念，它们被发明出来，或许仅仅充当了一个名称，即我们与之打交道的事物的名称。
概念其实只对语言负责，并不对事物负责。所有的概念都是如此。
但这些概念与事物的这种对应关系造成一种错觉，那便是“概念对应着实在”。
单纯的名称，比如人名，似乎很可以满足这一点。我们这样做，通常也并不出错。——但这并不意味着不会出错。一个人可以取一个“假名”，或者一个外号，难道不是一种“错误”吗？但这错误难道不是相对于那个“真名”而言的吗？在这里并没有绝对的对错，只是因为选取了不同的参考标准。换言之，也无所谓对错，只有不同的使用方式。
一个人的名字，一个事物的名称，并不是贴在这个人的脸上，“杯子”并没有牢牢粘在那个东西上面。你让我给你一个杯子，你完全可以说：“把那个给我。”如果单独抽出这句话，你说它是什么呢？但在一个具体场景中，我完全可以把杯子给你。你不需要使用“杯子”这一概念。
“那个”又对应着什么呢？如果概念对应着实在，这要如何说明？我们只能提供一个场景，举一个例子，就像通常所做的那样。
但这决不是说，有一类概念是满足“对应实在”的，而另一些则不满足。
这种区别实际上是妥协的结果。我们必须与这种妥协斗争。
一个名称能够找到一个对应，恰恰是因为，我们要求它对应。请着重注意：这是一个要求。
“概念对应着实在”，其实是一个典型的因果倒置。是因为我们要求这一点，所以才会有这一结果。换言之，我们使用“杯子”、人名这一类概念，为的就是让它们对应着实在的事物。使得这一对应形成的是我们的要求，我们的使用，我们如此这般使用的生活。
再次强调：我们使用这类概念的目的就是为了让它们对应着事物，它们与事物相对应是一个结果，而不是原因。
请注意：这里不是有没有对应物的问题。这是一个误会。
至此，“没有对应物的词汇”是一个语法错误。在“有对应的词汇”和“没有对应物的词汇”之间划一条界线，这是三流哲学家的工作。
这种要求概念对应实在的使用是无可厚非的。事实上，这恰恰是很多情况下我们对语言的要求。我们说“他用词准确”，正是对某人使用概念达到了某种对应的赞美。
但把这一要求造成的结果当成了原因，并推广到一切概念之上，就带来了令人惊讶的谬误——但它们隐藏得多么巧妙。
正是因为这一推广，我们会去问：哲学对应着什么，爱情对应着什么，幸福对应着什么，自由对应着什么……——这些问题习惯性地被表达为“什么是哲学”，“什么是自由”……——似乎这是很可以容忍的问题，并且答案正在我们追问的路上向我们走来。
不过，我必须首先说明，我并不是说这些对应是找不到的。——如果这样说，又将滑向刚才已经指明的谬误的深渊里。
如果我使用这些概念，要求它们对应着某物，或者某件事，或者某个场景，某个心态，或者诸如此类，总之，如果我要求它们对应着什么，并且我贯彻这个要求，去如此这般使用这些概念，那么它们将与所谓的对应物对应起来。
但是，千万不要以为，在具体情景中，概念便有对应物。
跳一步说，也不是一个句子便能够对应着实在。
“真美啊！”
“太可怕了。”
“疼死我了！”
“你怎么这么无聊。”
它们对应着什么呢？哪怕放在一个具体情况下，比如，你被针扎了一下，“疼！”你叫了起来。
难道它对应着一个什么东西吗？
你看到一个女孩，“真美啊！”难道它对应着什么吗？
但是，似乎它们确实对应着什么。
但它们在这里，仅仅只是“哎呀”，“噢”一类的感叹。
我们之所以这样使用语言，是因为这是我们使用语言的习惯。
“它们确实对应着什么。”——于是，我们说，概念或语句，有一个意义。
认为一个词语有一个意义，这是“概念对应着实在”的另一个表达形式。
似乎概念是一个容器，就像杯子装满水一样，概念里面装满了意义。
意义乃是一种救赎。但却是通过妥协得到的。
我们不再追问某个概念对应着什么东西，而说某个概念有某个意义——人们把自身的迷惑搅和到无辜的语言中。
如果“美”有一个意义，那么“哎呀”的意义是什么？
当然，人们已经发明了解决这个问题的办法。这就是语法的诞生。
将某些词规定为“实词”，另一些规定为“虚词”。（诸如此类的暴行竟然堂而皇之地横行于世。）
认为词语有一个意义，概念有一个对应物，这是一个事实还是一个信念？
当我说，我可以在具体场景中为一个概念找到一个对应物，我首先已经有了一个这样的信念：概念和某事物之间有一种对应关系。当我说，“这个概念没有对应物”，或者“一切概念都没有对应物”，我仍然处在这一信念的支配之下。将“对应物”换成“意义”，病情并没有任何好转，反而恶化了。
不论概念对应着实在事物，就像人名对应一个人，还是对应着一个意义，这一切的前提都是关于“对应”的信念。
问题的核心是：为什么我要对这一信念如此执著？是因为我离开它无法呼吸吗？
人们只是盲目地固守这一信念——这难道不是一个迷信吗？
如果我遵循这一信念，我或许可以说，概念是或迅速或缓慢地变成化石的隐喻。
但我其实什么也没说。
迷信是人类生活的主要方式，正如习惯构成了社会和历史。
意义是一种强迫症，因为人们害怕空虚。
“哲学究竟是个什么东西？”——这个问题无法回答，因为它是一个哲学问题。哲学问题仅仅是困惑本身。
“我不知道如何回答。”——这是哲学问题的陈述句形式。
为什么会有这样的问题？这个问题和“杯子究竟是个什么东西？”之间有什么区别？
“杯子就是人们用来喝水的容器。”这个答案似乎是令人满意的。——但我也可以给小狗取个名字叫“杯子”，我说，“杯子，过来过来。”
“但人们在通常情况下认为，杯子就是用来喝水的容器。”——这里的“通常情况”是指什么？哲学问题是否有一个“通常情况”？
“当有人说‘杯子是喝水的容器’时，我们便知道他的意思，并且不再感到困惑。”——确实，这里消失的不是问题，而是困惑。但你凭什么说你知道他的意思？
“因为这是不言自明的。”——这种自明性来自哪里？哲学问题是否也有这种自明性？
所谓的“自明性”，仅仅是重复了“我不再感到困惑”这一陈述，而且是相当霸道的重复。它是对追问的拒绝。
“可事实难道不是这样吗？我们正是用杯子来盛水喝呀。”——在此有两种使用：一是把一个概念用来指称一件物品，二是用对这件物品的使用来定义这一概念。
使得“杯子”这一概念获得“通常情况”下的“意义”的，正是人们在通常情况下对这一物品的使用。所谓的“通常情况”，其实是通常的使用。
给小狗取名“杯子”，则是对这一概念的新使用。它赋予了这一概念新的意义。
我也可以用“小狗”来指称我拿来喝水的那个容器。这并不难想象，比如，我的杯子上画有一只小狗。类似的情况经常发生。
我们能够在这一例子中帮“杯子”找到一个令人满意的对应物，但当我们面对“哲学”的时候，“我不知道如何回答。”
“哲学究竟是个什么东西”，或者“哲学是什么”这一类问题的提出，正是试图为“哲学”这一概念寻找到一个对应物。
是否能够找到一个令人满意的答案呢？当然是可以的，因为“令人满意”的时刻就是“我不再感到困惑”的时刻。
当我们为“杯子”寻找对应物的时候，我们很容易获得满足。当我们受到这种满足的诱惑，去为“哲学”寻找对应物时，事情就不那么容易了。
是什么让我们做出这样的努力？——难道不是我们对“概念对应着实在”的迷信吗？
或许，是否能够找到对应物是次要的，关键在于，是否能够使人打消疑惑。
为什么我不对“杯子”感到疑惑，却对“哲学”感到疑惑？——难道不是因为我为“杯子”提供了一个使用，却让“哲学”在这里闲置吗？
我试着为“哲学”提供一个使用：哲学是世界观和方法论。——疑惑是否打消了呢？
试想，一个儿童，他看到一个杯子，问道：“这是什么？”——“这是杯子。”——“杯子是什么？”——“杯子是用来喝水的容器。”
这个儿童难道打消了疑惑了吗？或者说，他是否明白这个定义呢？
他听完你的定义，便冲着这个杯子小便。——这难道不是一个使用吗？——但这却不是一个符合你的定义的使用。换言之，他并没有明白你的意思。
他是否是假装的呢？故意挑衅？——我们是如何判断一个人是不是真正明白了一个意思？
你为儿童做了一次示范，用杯子盛水喝。他于是也按照你的方法行事。——这是否意味着他明白了你的意思？
第二天，那个孩子又对着同一个杯子撒尿，这意味着什么？是否他睡了一觉之后就忘了你的意思？
在此，并没有什么可以被严格定格为“意思”或“意义”的东西，只有对概念的使用以及与事物打交道的方式。
小孩“按照你的方法行事”，或许只是盲目地模仿而已。
而你“通常情况”下用杯子盛水喝，也只是一个养成已久的习惯。
当儿童也养成了这一习惯，如此这般地使用“杯子”这一概念，我们便说，他们“学会了”使用“杯子”和杯子。
所谓的“学会了”、“明白了”，只是养成了如此这般使用的习惯。所谓“习惯”，就是“我总是这样做的。”
当“我总是这样做”的时候，我便没有疑惑了。我只有不在这样做的时候，我才感到困惑。
如果一个孩子养成了向杯子撒尿的习惯，对此我们有什么可说呢？
或许我们会说，“他还不会使用杯子”或者“他还不明白杯子是拿来干什么的”。——但这只是站在我们的习惯上对他的行为进行指责。
他的行为不符合我们的习惯，于是他便被看作是“不明白”或者“不理解”我们的意思。“这样做是不对的。”我们对孩子说。
（这也是人们在对待历史和文明时经常做的事情。）
有人也会说，孩子对着杯子小便是一种创新。但事实上，它只不过是一种与习惯和传统不相符合的、对杯子的使用。将这句话颠倒过来，便是对创新的说明。
孩子的行为被纠正，久而久之，他们便养成了与大人们一样的习惯。这就是学习。
学习的过程也可以被看作是打消困惑的过程。它意味着“我不知道该怎么做”变成了“我知道应该怎么做。”
“1+1=？”——这是哲学。“1+1=2”——这是数学，是人们养成的诸多习惯之一。
“1+1=3”——你可以说：“这就是创新。”——当然，也可以说：“小朋友，算错啦。你要好好学数学噢。”
而当我问“？=？”的时候，我什么也没有问。我只是深陷在自己制造的困惑中不能自拔。
“哲学是什么”，就相当于“？=？”。
将“哲学”换成任何一个概念，都是一样的。“杯子是什么”，貌似容易回答，但人们只是在此养成了不追问的习惯。这种习惯在“哲学”这里似乎是缺失的。
类似的，在“生命”、“爱情”、“时间”等等概念这里，似乎也缺失了这种习惯。
那是因为，为他们寻找对应物的习惯比不追问的习惯更强大罢了。
但当后者强大起来，或者取消前者，所有的困惑也就消失了。——难道会发生什么可怕的事情吗？难道历史不是这样走过的吗？
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